Среди последователей вайшнавской традиции Шрила Радханатха Свами известен, прежде всего, как основатель и духовный лидер общины храма Шри-Шри Радхи-Гопинатхи в местечке Чоупати, пригороде Мумбаи (Индия), где вокруг него, не-индийца по происхождению, сплотилась многочисленная община верующих индийцев. Эта община в Чоупати известна своими грандиозными благотворительными и социально-полезными инициативами, вдохновителем которых выступил Радханатха Свами. Так, в 1998 году по его инициативе была основана благотворительная больница Бхактиведанты, причем более половины из трехсот медиков больницы – кришнаиты. Ежегодно врачи больницы Бхактиведанты проводят 600-700 бесплатных операций по удалению катаракты глаза. С 2004 года действует гуманитарная миссия по раздаче бесплатных обедов детям из малоимущих семей и школьников. По данным на 2012 год, в рамках этой программы кришнаиты ежедневно обеспечивают горячим питанием свыше 250 000 детей.


Радханатха Свами много путешествует с проповедью, читая лекции на темы индуизма и духовности. Ему доводилось встречаться с президентом США Бараком Обамой, руководителями Индии, выступать перед членами британского парламента. Он выступал с лекциями в Гарвардском, Колумбийском и Стэнфордском университетах, ряде других учебных заведений, в штаб-квартирах таких корпораций, как Apple, Microsoft, Intel и Oracle. Еще в 1994 году Радханатха Свами стал одним из лидеров религиозной организации и духовного движения ИСККОН, начав исполнять обязанности члена Руководящего совета и инициирующего гуру. В 1990-2000 годы он руководил ИСККОН в Махараштре (1995-2010), Гоа (2002-2010), Дамане и Диу (2002-2010), Западной Вирджинии (1995-2007), Огайо (1998-2007), Кентукки (1998-2007), Италии (2002 – по настоящее время) и в Белгауме (1995-2010).

В 2000-е годы по инициативе Радханатха Свами в Махараштре была основана экообщина «Говардхана». Официальная инаугурация прошла 24 декабря 2011 года, в церемонии приняли участие эксминистр сельского хозяйства Махараштры Н.С. Патил и около 150 наиболее уважаемых прихожан храма Радхи-Гопинатхи.

В 2008 году вышла в свет автобиографическая книга Радханатхи Свами «Путешествие домой: автобиография американского йога» (The Journey Home: Autobiography of an American Swami). Книга издана на хинди, маратхи, гуджарати, каннада, телугу, тамильском и, естественно, на русском языке.

По всей видимости, именно эта книга дает нам наиболее широкое представление о том, насколько необычна эта личность. По личности Шрилы Радханатхи Свами можно судить о том, насколько искусно Господь Бог создает благоприятные условия для Своих слуг, откликаясь на их стремление к истине, преданность Себе и духовному учителю и служению другим живым существам. Шрила Радханатха Свами никогда не стремился к популярности, почестям или вершинам карьерной лестницы, типичной для делового американца. Все, что поступает в его распоряжение, становится ответом на его бескорыстие и неким даром безграничных возможностей, которыми Шри Кришна наделяет искренних вайшнавов, зная, что это будет использовано строго по назначению.

С другой стороны, удивительно и то, как Господь Бог ведет тех, кто стремится предаться Ему, через дикие и опасные джунгли материального мира. Почти вся жизнь Радханатхи Свами, как и жизнь других духовных учителей, просиявших в свете милости Свами Прабхупады, состоит из невероятных приключений, напоминая собою предания из Вед о скитаниях героев по Вселенной в поисках высокого смысла. Его нынешняя жизнь стала, по всей видимости, логическим продолжением опыта духовных поисков, начатых  в прошлой жизни. Довольно точно об этом сказал в своей рецензии на книгу Радханатхи Свами «Путешествие домой» известный католический профессор-теолог Фрэнсис Клуни: «Как и во многих других духовных автобиографиях, внешние события и детали оказываются фоном для внутреннего поиска автора. Во время своего путешествия, автор становится смиренным, учится быть нищим, проходит через серию испытаний, которые толкают его к тому, чтобы жить только одной верой. Но как и любой паломник он не осознает всего этого, пока находится в пути. Только оглядываясь назад, он видит, как все это время Бог тихо и настойчиво вел его к Себе».

Будущий Махарадж еще в детстве отличался каким-то особым взглядом на мир, выделяющим его среди сверстников и даже родственников. Ричард (так будущего Махараджа нарекли его родители) пришел в этот мир 7 декабря 1950 года в Чикаго в семье Адель и Джеральда Славин, чьи родители, в свою очередь, были выходцами из Восточной Европы. Помимо Ричарда в семье было три сына, и он был средним. Родители Ричарда не были богаты, военное и послевоенное время оказалось непростым даже для Америки – Великая депрессия продолжалась. Поэтому Ричард и его братья с ранних лет вынуждены были работать, помогая своим родителям. После женитьбы, отец семейства сначала основал дилерскую фирму по продаже «Фордов», а позднее открыл автомастерскую. В 1955 году, когда Ричарду было четыре года, семья переехала в зажиточный пригород Чикаго Хайлэнд-парк, расположенный в живописной сельской местности.

Еще в детстве в Ричарде проявились склонности, которые он сам позднее назвал «следами своих прошлых жизней». Например, он не хотел принимать пищу за столом, предпочитая сидеть на полу, как это принято в Индии. Когда же родители запретили Ричарду есть на полу, тот начал есть за столом… стоя. Впрочем, уже при одном только виде мяса и яиц его начинало тошнить, а после принятия мясной пищи просто рвало. Он так и не привык к мясу даже спустя годы.

Но было еще нечто, что уж совсем не вписывалось в рамки привычных представлений о жизни в обществе, где надо всегда пробиваться вперед и наверх, столбя себе достойное и прочное место под Солнцем, а потом сиять как стодолларовая банкнота. Ричард не воспринимал вообще материалистического образа жизни как некую ценность. Ему были куда понятней бедность и простота в пику чрезвычайной сложности и лицемерию стиля жизни эгоистичного бюргера.

Стоит ли удивляться тому, что хотя родители Ричарда и не были людьми религиозными, в нем самом с ранних лет проснулся интерес к религии и духовным темам. В 13 лет он прошел обряд бар-мицвы (еврейского совершеннолетия) и получил наставления от местного раввина в том, как правильно молиться. Когда его старший брат Марти подарил ему альбом фолк-трио «Петер, Пауль и Мэри», выступавшего против войны и социальной несправедливости, на Ричарда особое впечатление произвели именно те композиции, в которых участники популярной группы пели о Боге.

Да, но как найти ту заветную тропку, по которой можно вернуться к Богу? Ричарду предстояло пройти через множество этапов, которые вообще свойственны такого рода духовным поискам.

В 1965 году Ричард поступил в Дирфилдскую школу и в свободное от уроков время вместе с друзьями подрабатывал мытьем машин. Много общаясь с чернокожими, Ричард проникся идеями Мартина Лютера Кинга. Другим мощным ударом по житейским стереотипам стала трагическая гибель одного из его близких друзей в автокатастрофе, что побудило его всерьез задуматься над смыслом жизни, причем прежнего опыта знакомства с духовностью через традиционные ритуалы уже было явно недостаточно. Ища ответов на мучившие его вопросы и духовной свободы, Ричард окунулся в контркультуру хиппи, в неформальном стиле жизни которых он надеялся нащупать спасительную нить Ариадны. Впрочем, жизнь хиппи  на самом деле не отличалась каким-то особенным многообразием и глубиной. Разве все дело только в длинных волосах, мнимой свободе и марихуане?

В 1969 году Ричард поступил в Майами-Дейд-колледж. Ныне это, пожалуй, самый крупный вуз в Америке. По всей видимости, уже тогда колледж стал одним из молодежных космодромов для «духовных» полетов с помощью новомодного «горючего» - ЛСД. Поэкспериментировать с ЛСД решил и Ричард, коли уж о наркотических полетах с таким восторгом рассказывали первые последователи Тимоти Лири. И все же главным плюсом в колледже было не это. Главным было то, что Ричард увлекся чтением книг по религии и философии, а это было ему гораздо ближе.

Хотя в колледже Ричард учился «на отлично», к тому времени он полностью разочаровался в материалистичных жизненных ценностях американцев и полностью разуверился в мифе о «доброй, старой Америке» как идеалу. После книг по восточной философии он перешел и к практике, начав медитацию на священный слог ОМ и повторяя в уме «купленную» за 35 долларов односложную мантру. Понятно, что эта практика не принесла Ричарду удовлетворения. Но она все же помогла ему прийти к необходимости обращения к истинному духовному учителю.

Как правило, именно с такого момента, когда в уме появляются мысли об учителе, из разрозненных кубиков начинают складываться вполне ясные фигуры. Летом 1970 года Ричард поехал на остров Рэндалла, где проходил рок-фестиваль с участием Джими Хендрикса и других музыкальных кумиров. Конечно же, поездка на «остров бездельников» была не случайной. Ричарду повезло – среди тусовки он повстречал кришнаита, который вручил ему буклет с фотографией Бхактиведанты Свами Прабхупады, поющего мантру «Харе Кришна» под деревом в нью-йоркском Томпкинс-сквере.

Встреча по фото завязалась в сознании Ричарда узелком на память. Тем же летом Ричард оставил учебу в колледже и оправился с друзьями-хиппи в путешествие по Европе. Денег у юных хиппи практически не было, спали где приведется, а питались в основном хлебом и сыром. На дорожные расходы Ричард зарабатывал, играя на губной гармонике и прося милостыню на улице. В Амстердаме Ричард снова повстречал кришнаитов.

В своих странствиях Ричард читал книги по восточной духовности и Библию, которую привез с собой из Америки. Ему нравилось заходить в христианские церкви и монастыри, где всегда можно было поговорить со священниками и монахами. В Риме Ричард встретился с монахом-францисканцем, с которым долго говорил об Иисусе, о взаимоотношениях христианства и иудаизма. Ричард и его приятель Гэри побывали на выступлении Папы в Ватикане и в монастыре в катакомбах, где католические монахи медитировали среди останков своих предшественников, пытаясь таким образом осознать бренность материального тела. Потом, уже в одиночку, Ричард совершил паломничество в Ассизи, связанный с жизнью великого католического святого Франциска Ассизского.

В Афинах Ричард и Гэри зарабатывали на жизнь, сдавая кровь, а еще играли в компании со швейцарским скрипачом и французским гитаристом и просили подаяние на улице. Однако полиция запретила им попрошайничать и отобрала у них все честно заработанные деньги. Ричард и Гэри отправились на Крит, где поселились в пещере на берегу моря. К тому времени Ричарда уже мало интересовали беззаботный образ жизни и идеалы хиппи. Его все больше влекло к духовной жизни.

Однажды утром Ричард, медитируя и молясь на вершине скалы, услышал внутренний голос, который призывал его отправиться в Индию. Удивительно, что в то же самое утро, Гэри тоже услышал внутренний голос, повелевший ему отправиться… в Израиль. Так или иначе, каждый пошел своей дорогой. У Ричарда не было денег и конкретного плана действий, но он твердо верил в то, что обязательно доберется до «страны, в которой его ожидали ответы на молитвы».

Повстречав в Афинах двух хиппи, также жаждавших встречи с загадочным Востоком, Ричард двинулся вместе с ними в Индию по популярному в то время среди хиппи маршруту: через Турцию, Иран, Афганистан и Пакистан. В Турцию их пустили с большим трудом, так как в это время там свирепствовала холера. В Стамбуле они чуть было не попали в лапы местным бандитам. Кое-как друзья добрались автобусом до турецко-иранской границы.

В Тегеран они прибыли, когда там отмечали Рамадан. Ислам Ричарда заинтересовал, и он остался на несколько дней в популярном для мусульман-шиитов Мешхеде. У мавзолея имама Резы Ричард повстречал образованного мусульманина, который объяснил ему основы ислама и мусульманские обычаи.

В Афганистане Ричард провел несколько дней в Герате, где его приютила в своем доме бедная афганская семья. Здесь Ричард впервые испытал культурный шок – ведь афганцы были счастливы несмотря на свою нищету! В Кандагаре Ричард повстречал на улице слепого мальчика, который целыми днями напролет распевал песни о любви к Богу. Мальчик показался Ричарду самым счастливым человеком, которого он когда-либо встречал. Та встреча произвела на Ричарда сильное впечатление и заставила его задуматься над природой счастья. Там же он пережил самый опасный наркотический опыт в своей жизни, после чего он дал зарок никогда больше не принимать наркотики. А в Кабуле его попыталась соблазнить красивая голландка. Ричарду секс показался несовместимым с духовными поисками, и он отверг ее притязания, поклявшись впредь хранить еще и целибат.

В Индию Ричард прибыл в декабре 1970 года. Глядя на свободно гулявших по Дели коров, он вновь почувствовал сильнейшее отвращение к мясу и окончательно стал вегетарианцем. Духовная жизнь здесь бурлила и переливала через край. В Дели Ричард принял участие во Всемирной конференции йогов, на которую собралось более 800 гуру, йогов и мудрецов. Ричард попросил благословений у Свами Рамы, основавшего Гималайский институт, и тот ему пояснил, что духовный прогресс Ричарда впредь должен основываться на общении со святыми личностями, которые и помогут ему преодолеть все препятствия на духовном пути.

Ричард также встретился со Свами Сатчиданандой, известным учеником Свами Шивананды. Свами Сатчидананда объяснил Ричарду основной смысл йоги и призвал его не искать в других недостатки, а всегда пытаться увидеть только хорошее. Сатчидананда благословил Ричарда на то, чтобы тот «раскрыл сокровище своего сердца».

Побывал Ричард и на лекциях Джидду Кришнамурти, который мог ответить на любой вопрос и сокрушить любой аргумент. От Кришнамурти Ричард научился тому, что в духовной жизни не может быть места поверхностности, а привязываясь к внешним вещам и ритуалам, человек может попросту позабыть об основной цели духовной практики – очищении своего сердца.

Увы, не обошлось и без разочарований. В последний день конференции в крупнейшем делийском концертном зале Вигьян-бхаван, где собралось более трех тысяч человек, возвышенные йоги и гуру перессорились из-за права выступить с трибуны – дело дошло даже до драки!

Путь Ричарда лежал дальше, в Гималаи. В Ришикеше он остановился на несколько дней в ашраме «Общество божественной жизни», основанном Свами Шиванандой. Ричард много общался с учеником Шивананды, Свами Чиданандой, который возглавил ашрам после смерти своего гуру. Чидананда убедил Ричарда в необходимости практики джапа-медитации, то есть повторении мантр на четках. Ричард уединился на берегу Ганги и по восемь-десять часов в день повторял Харе Кришна и другие мантры. Один непальский старец посоветовал Ричарду выбросить всю эту его западную одежду в воды Ганги и облачиться в простые одежды индуистского отшельника. Садху благословил Ричарда, сказав, что впредь Ганга будет ему матерью.

Для интенсивного очищения своего существования Ричард приступил к довольно суровым аскезам. Целый месяц от зари до зари он сидел на скале посреди Ганги. Он ел только сырые овощи, фрукты и орехи. Иногда у него появлялось желание поиграть на губной гармонике, и, чтобы навязчивое желание не отвлекало его от медитации, Ричард без сожалений просто вышвырнул дорогую вещицу в воды священной реки.

Вскоре Ричард превратился в настоящего гималайского отшельника. Он исхудал, а на голове красовалась копна свернутых в узел длинных волос.

Но в том ли суть? Так и не найдя себе гуру в Гималаях, Ричард продолжал скитаться по всей Индии. Одно время он жил среди шиваитов в Варанаси и среди буддийских монахов в Бодх-Гайе, где Будда однажды достиг просветления. В Бомбее (ныне Мумбаи) Ричард вдруг увидел плакат, возвещавший о фестивалях с участием американских кришнаитов и их духовного учителя – того самого Бхактиведанты Свами! В тот же вечер Ричард пошел на лекцию Прабхупады. И сам Прабхупада, и то, что он говорил, произвело на Ричарда сильное впечатление.

Бхактиведанта Свами Прабхупада читал лекции каждый день всю неделю, и всякий раз Ричард приходил до начала и усаживался как можно ближе к Прабхупаде, внимая его словам. Ученики Прабхупады энергично проповедовали Ричарду, но тот еще не был готов слушать их. Ведь «все пути ведут к Богу», зачем еще следовать отдельно взятому индийскому гуру и его американским и индийским последователям?

И Ричард продолжил свои скитания по Индии. Он ходил буквально от ашрама к ашраму, от одного гуру к другому. Спустя несколько месяцев он оказался в Матхуре, где, по преданию, явился Шри Кришна. В этот же день здесь как раз праздновали Кришна-Джанмаштами. Ричард поселился в расположенной неподалеку от Матхуры священной деревне Вриндаван, где Кришна провел Свое детство. Там он остановился в ашраме известного кришнаитского гуру и духовного брата Прабхупады Свами Бона.

Спустя несколько месяцев во Вриндаван с группой американских учеников приехал и Прабхупада. Вновь слушая его лекции, Ричард пришел к выводу, что гаудия-вайшнавская философия была самой совершенной и что Прабхупада был той самой личностью, которая по-настоящему любила Бога. Особое воздействие на Ричарда оказало то, с каким религиозным жаром Прабхупада пел бенгальские молитвенные песни-бхаджаны. Ричард почувствовал, что Прабхупада был величайшим гуру и святым, которого ему привелось встретить за все время своих скитаний по Индии. Прабхупада ответил на все вопросы Ричарда и подкрепил свои ответы цитатами из священных писаний. Ричард также почувствовал, что Прабхупада и сам жил в полном соответствии с философией, которую проповедовал.

Впрочем, и на этот раз Ричард не решился присоединиться к кришнаитам и после отъезда Прабхупады и его учеников остался во Вриндаване.

Весной 1972 года индийские власти отказали Ричарду в продлении визы, и теперь ему предстояло возвратиться в Америку. Путь его лежал обратно через кришнаитские храмы в Амстердаме и в Лондоне. Наконец, он попал в Америку. К тому времени его родители переселились из Чикаго в Майами. Вскоре он отправился в Нью-Йорк, где вновь встретился с Прабхупадой, который остановился там на несколько дней по пути в Индию. Ричард хотел было вернуться в Индию, но… Прабхупада попросил его остаться в Америке и под руководством Киртанананды Свами помочь в развитии общины Новый Вриндаван. Личная просьба Прабхупады возымела на Ричарда воздействие, и тот последовал совету. Ричард поселился в Нью-Вриндаване, ухаживая за коровами и читая в свободное от служения время книги Прабхупады. Проникнувшись правотой учения, изложенного в этих книгах и подкрепленного личным примером живших в общине кришнаитов, Ричард окончательно решил принять Прабхупаду своим учителем. Летом 1973-го он сбрил длинные волосы и получил от Прабхупады духовное посвящение. Теперь его имя звучало так: Радханатха-дас, что в переводе с древнего санскрита означает «слуга Кришны, возлюбленного Радхи».

Последующие шесть лет Радханатха практически безвылазно провел в Нью-Вриндаване. Жизнь в то время там была крайне аскетичной. Даже в холодные зимы кришнаиты жили без отопления и горячей воды, омываясь ледяной водой. Радханатха строго следовал вайшнавской духовной практике, пас коров и служил храмовым Божествам.

Постепенно сфера духовной жизни Радханатхи-даса расширялась. В первой половине 1980-х годов он уже выступал с лекциями в ряде университетов Огайо и Пенсильвании, а также вел курсы вегетарианской кухни. В начале 1982 года Киртанананда Свами уговорил Радханатху… принять санньясу (уклад жизни в отречении). Поначалу Радханатха отказывался, посчитав, что почет и уважение, которые по традиции получали санньяси, помешают его духовной жизни. Однако позже все-таки согласился на столь серьезный шаг. Церемония посвящения в санньяси состоялась в мае того же года в Нью-Вриндаване. С тех пор он носит имя Радханатха Свами.

Судьба общины Нью-Вриндавана оказалась по-своему драматичной. Оставаясь духовной и туристической достопримечательностью Западной Вирджинии и даже, в каком-то смысле, новым символом американского кришнаизма, храм переживал муки внутренних раздоров и своевластия Киртанананды Свами, решившего, что после ухода Прабхупады сам он, наделенный, как ему казалось, особыми полномочиями от гуру, должен идти каким-то своим путем, что не могло не сказаться на духовном здоровье немалого числа обитателей Нью-Вриндавана. Несчастья, происходившие в общине, послужили основным мотивом, правда, довольно фальшивым и сильно притянутым за уши, для скандальной книги двух американских журналистов «Обезьяна на шесте», которой иногда любят размахивать антикультисты, забывая при этом о бревне в собственном глазу. Время после ухода Прабхупады было вообще тяжелым испытанием для всего движения Харе Кришна, и его преодоление потребовало времени. Ну а тогда, в 1987 году, решением Руководящего совета ИСККОН община Нью-Вриндавана была исключена из этой всемирной религиозной организации. В числе исключенных оказался и Радханатха Свами.

Еще в 1983 году Радханатха Свами впервые после многолетнего перерыва совершил паломничество в Индию. Спустя три года в Бомбее он основал храм Шри-Шри Радхи-Гопинатхи. Храм расположен в районе элитного бомбейского пляжа Чоупати и пользуется огромной популярностью у индийцев. Сегодня в число прихожан храма входят несколько тысяч представителей бомбейской элиты. Обязательным условием для желающих стать монахами и жить при храме служит наличие… высшего образования и опыта работы по профессии – бездельникам тут не место. Монахи храма регулярно проводят культурные программы более чем в тридцати бомбейских университетах, не говоря уже о традиционной для больших храмов благотворительной деятельности.

В 1994 году Радханатха Свами и руководимый им храм Радхи-Гопинатхи были официально приняты назад в ИСККОН. Было ли это политикой или чем-то еще иным? Для тех, кто рассматривает ИСККОН как элемент геополитики, приемлем и соответствующий вариант ответа. Но для тех, кто воспринимает движение Прабхупады как духовное движение, годится лишь одно объяснение.

Путешествие в пределах нашей планеты, проделанное Радханатхой Свами, напоминает фантастический и в то же самое время естественный дрейф живой души поверх сухих интегральных схем и доказывает, опять-таки, живость и нематериальность замысла Свами Прабхупады, основавшегося ИСККОН, предназначенного для любого стремящегося к Богу. Ведь ИСККОН – это именно духовное движение, которое постоянно движется и которое, с одной стороны, свидетельствует о своей объективной природе, а с другой – раскрывает и свою субъективную природу, потому что это пример движения, складывающееся из отдельных живых душ как личностей (а, по сути, из всех, кто соприкасается с ИСККОН), которые так или иначе толкают его вперед, привнося в него свои неповторимые краски, темперамент и идеи, имеющие право на существование – подобно тому, как даже ересь побуждает последователей магистрального духовного движения искать причины допущенных ошибок и преодолевать недостатки, прежде всего, в себе самом. Одни идеи принимаются, а другие отвергаются, но даже то, что отвергается, помогает нам лучше оценить то, что мы еще не оценили по-достоинству, по причине нашей духовной молодости.