Нетривиальная святость

 

Что такое святость в вайшнавской традиции, как отличить истинные представления о святости от ложных, уровни святости – эти и другие вопросы мы попытались прояснить в беседе с Кришна Мангалой прабху, автором книг «Святые ИСККОН» и «Прекрасная жизнь Джаянанды Тхакура».

Расскажите, пожалуйста, чем каноническая святость отличается от реальной и как нам не попасть в ловушку выдуманных представлений о святости?

Если смотреть по опыту других религий, то основная опасность формальной канонизации заключается в том, что она может стать механизмом в достижении внешних политических целей. Та же опасность, думаю, и для нас может существовать. С другой стороны, когда есть определенные правила и формы с четко очерченными гранями, это помогает избежать отклонений и манипуляций понятием святости. В нашем Обществе нет строгих правил канонизации святых, как скажем в христианстве, и поэтому некоторые преданные беспокоятся: «А почему тех или иных преданных вы называете святыми ИСККОН? Кто вам дал право их канонизировать?» Действительно, ведь кто угодно может что-то о ком-то сказать. И хотя по этому вопросу у нас в организации не прописаны внешние формальные правила, но у нас есть наставления предыдущих ачарьев, шастры и гуру, глазами которых мы можем увидеть эти правила, определить святость по описанным признакам и качествам.

Выходит, что есть какое-то материалистичное представление о святости, внешнее, а есть духовное? Чем они отличаются?

Можно сказать, что существует духовной стандарт святости, а есть просто внешнее восприятие. Например, какой-то человек помогал людям, исцелял болезни, проповедовал возвышенные истины с религиозным пылом. Но это только внешняя сторона. Она может быть признаком святости, а может и не быть. Для этого надо знать, что побуждало его к таким действиям, увидеть чистоту его мотивов и то насколько глубоко менялись сердца тех, с кем он соприкоснулся. Иногда люди руководствуются в своих действиях жаждой наживы, славы и гордыней, желанием прослыть великим духовным авторитетом. К сожалению, такое тоже случается. Возможно обычному человеку будет сложно в этом разобраться. Говорить о святости в первую очередь вправе тот, кто сам имеет живой, непосредственный духовный опыт, либо тот, кто способен смотреть на мир глазами тех, кто его имеет. Пожалуй, поэтому у нас эта процедура, если можно так выразиться, скрыта. Она теплится в руках духовных авторитетов. Но это нисколько не противоречит высказыванию Шрилы Прабхупады о том, что «все вайшнавы — тхакуры», то есть святые. По сути, это единственно верный способ того, как следует смотреть на истинного преданного Кришны. На самом деле наша вайшнавская традиция уникальна тем, что в ней не дожидаются смерти последователя, чтобы определить спустя долгое время святой он или нет. Вайшнавизм — традиция живых святых, безгрешная и чистая жизнь которых является убедительным доказательством их святости. Любой искренний преданный — хранитель святости. Другой вопрос, в какой степени. Это различие можно увидеть глазами предыдущих ачарьев. Нарахара Саракара в «Шри Кришна-бхаджанамрите» говорит о том, что есть преданные разного уровня святости и в зависимости от этого мы должны оказывать им различное почтение. Нам снизу все облака на небе кажутся расположенным на одном уровне, но это не всегда так.

Как можно различить уровни святости?

Они отличаются глубиной погруженности в духовную жизнь, самоотверженностью, степенью предания себя Кришне, чистотой сердца и мотиваций, способностью менять сердца окружающих.

Вы как-то сказали, что святой ведет себя морально, нравственно, ответственно. Может это как-то помочь нам распознать святого?

Господь Чайтанья говорит, что такое поведение - украшение святого, но это конечно же не критерий святости сам по себе. Есть множество нравственных людей, честных, порядочных, но при этом у них совершенно нет никакого представления о духовности. Эти ценности могут быть просто гирляндой на теле мертвеца, как говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Но когда в теле есть жизнь, когда человек живет своим служением Кришне, когда его сердце очищается в процессе духовной практики, тогда, по мнению Господа Чайтаньи, такое поведение становится настоящим украшением.

А может ли преданный наоборот, быть не очень нравственным?

Да сколько угодно. Мы все отчасти такие.

Как тогда правильно к этому относиться?

Вопрос даже не в том, что я веду себя не правильно или мне не хватает чистоты и порядочности, а в том, как я к этому отношусь. Если я считаю, что это норма, что «никто по-настоящему этому не следует» или придумываю еще какие-то другие оправдания, то у меня нет никаких шансов измениться. Разбудить можно только спящего, а не того, кто только претворяется, что он спит. Если же я замечаю за собой эти недостатки и честно хочу исправиться, избавиться от чего-то нежелательного и прикладываю усилия в этом направлении, то рано или поздно я добьюсь своей цели; и в этом и есть совершенство. В «Нектаре преданности» есть замечательная цитата. Когда вы слышите словосочетание «совершенство преданного служения», какая у вас ассоциация возникает?

Представляется статичный образ святого…

Верно. Статичный образ человека, который уже всего достиг, не правда ли? Некий идеал святости. Так вот, по мнению Рупы Госвами совершенное преданное служение проявляется в стремлении полностью занять себя в служении Кришне позитивным образом. Во-первых, нет предела совершенству, а во-вторых, это лишает нас инструмента с помощью которого мы причиняем друг другу боль, навязывая какие-то выдуманные статичные идеалы. Один небольшой акцент, что совершенное преданное служение проявляется в искреннем стремлении им заниматься сам по себе уже очень оздоравливает общество.

Говорят, что одно из качеств святой личности, это когда преданный на самом деле считает себя хуже всех. Как это проявляется у святых личностей и как отличить ложь от истины?

Возвышенный преданный творит великие дела и это очевидно даже для него самого, но с одной оговоркой: он считает себя инструментом в руках Господа. Он не приписывает себе заслуги за это. То есть посредством него Кришна вершит духовные подвиги, и осознание этого наполняет его счастьем и вдохновением. Такой преданный думает: как Кришна милостив, как добр ко мне, но я недостоин этого, ведь я такой падший. И это противоречивое ощущение очень сложно понять. В нем проявляется удивительное свойство духовной природы, где противоречия уживаются вместе. Если скажем, в материальном мире противоречия взаимоисключающи, то есть, если ты падший, то не возвышенный, а если ты делаешь какое-то возвышенное служение, то ты уже не падший. Мы либо пребываем в депрессии, либо преисполняемся гордости. Но в духовной реальности преданный одновременно считает себя недостойным и падшим и в тоже самое время он вдохновлен тем, что он служит Господу.

Теперь давайте попробуем разобрать, как отличить истинное смирение от ложного. Если мы говорим, что мы падшие, просто из-за того, что так принято у нас в Обществе и при этом не желаем меняться, и не прикладываем для этого постоянных усилий, то это просто притворство. Умонастроение смирения таково, что я недостоин, но Кришна так добр ко мне, он дает мне столько возможностей, чтобы служить ему, несмотря на всю мою грязь в сердце Он доверяет мне и не оставляет меня. Чувствуете разницу? Вдохновением наполняешься, и при этом чувству обычно присущей нам гордости или самобичеванию нет места. Это состояние несет в себе потенцию к позитивным изменениям, вместо инерции.

В книге «Святые ИСККОН» есть эпизод, в котором говорится о грусти Вишнуджаны Свами. Чтобы понять, о чем идет речь, и вообще какое место грусть имеет в сознании Кришны, мне пришлось изучить эту тему. Оказывается, существуют разные степени неудовлетворенности человека: грусть, тоска и уныние. И это не одно и тоже. Грусть (неглубокое, кратковременное переживание) и тоска (более интенсивное чувство) могут присутствовать в жизни преданного. Например, мы можем грустить в разлуке с возвышенными преданными, с друзьями в сознании Кришны, можем тосковать по общению с ними, или сокрушаться о своих недостатках. Однако такие эмоции вынуждают человека меняться, мотивирует его к действию. Например, возникает желание общаться, изучать, служить, молиться. В трудных ситуациях преданный всегда надеется на милость Господа и ищет Его защиты. В противоположность этому уныние является совершенно инертным состоянием, возникающим от чрезмерной увлеченности самим собой. Оно не имеет никакой мотивационной силы для изменений. Это состояние претензии к миру и, в конце концов, к Богу: окружающие не удовлетворяют мои чувства, Бог не исполняет моих желаний. Кстати, в христианстве уныние считается одним из смертных грехов.

Таким образом, ощущение собственного несовершенства, проявляющееся у возвышенных преданных имеет потенцию к позитивным изменениям, вместе с этим делает их еще более смиренными и заставляет с еще большей силой предаваться Господу.

Мы говорили до этого о совершенстве, скажите, как понять тогда высказывание Господа Чайтаньи о том, что если преданный ведет себя недостойно, то становится посмешищем для окружающих, потому что сама природа бхакти является защитником нравственных принципов?

Господь Чайтанья придавал чистоте наших поступков большое значение. Однажды Он отчитал одного преданного нарушившего нормы приличия. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что преданный не должен поступать так, чтобы его доброе имя и репутация в обществе пострадали. Дхарма кирти хайа хани (Чч.Ади 12.52). Нам может конечно и все равно что о нас другие подумают, но Господу Чайтанье не все равно. И Господу не нравится, когда смеются над его преданным. А долг преданного сделать Кришну счастливым. И если Кришна не счастлив от нашего поведения, то какие же мы преданные? И как мы сможем распространить это движение, если ведем себя даже с точки зрения нравственных норм непорядочно?!

Само по себе нравственное поведение дает больше шансов обычным людям привлечься сознанием Кришны и увидеть в преданном нечто особенное. В противном случае они видят какие-то ошибки и совершают оскорбления. Ну и опять же это единственно правильное поведение. Иногда от преданных можно услышать, что мы выше этого, что нравственные принципы всего лишь предрелигиозные, что это ступенька до бхакти. Однако высшее не значит, что всему остальному мы может уже не следовать. Преданный высоконравственен. Он не просто ведет себя нравственно, он эталон нравственного поведения. «Бхагавад-гита» заканчивается словами Санджаи о том, что там, где присутствуют Кришна и Его преданный там всегда будет изобилие, победа и нравственная чистота. Это не так, что преданный говорит о святом имени, о высоких духовных материях, а в остальное время грубит окружающим, ведет себя недостойно и безответственно. Это взаимоисключающие вещи. Преданный – образец поведения. Когда Шрилу Прабхупаду спросили, как узнать его ученика, он ответил: «Прежде всего, он джентльмен». То есть человек порядочный. Бхактивинода Тхакур предсказывал, что в будущем дела в суде будет вести вайшнав с тилакой на лбу. Но как, скажите, это произойдет, если он не будет безупречен в глазах даже простых людей?! Шесть Госвами Вриндавана — самые чистые личности, из духовного мира пришли. Когда они оставляли тела, проститься с ними приходило множество людей, среди которых были и мусульмане, и атеисты. Все они считали их достойными, хорошими людьми. Что заставляло их так думать, ведь они, казалось, не изменили своих убеждений от встречи с этими возвышенными преданными? Это значит, что составители самой сокровенной духовной литературы, рассказывающей о высших взаимоотношениях души с Богом, с обычными людьми просто поддерживали дружеские отношения и говорили на понятном им языке, языке нравственной чистоты. Ведь не каждый сразу может понять нашу возвышенную философию, но, по крайней мере, внешние атрибуты этой философии, проявляющиеся в нравственной чистоте и порядочности преданного, может оценить даже заурядный человек. И это не просто манипуляция какая-то, это естественное поведение человека у которого чистое сердце, который испытывают высшее сострадание, проявляющееся в желании дать другим людям шанс приобщиться к более высоким ценностям.

С другой стороны, видишь, что преданные иногда попадают в такие сомнительные предприятия, сходятся-расходятся, обманывают... Я столько историй наслушался, как преданные самую большую боль в жизни получали от таких же преданных, которые в какой-то момент начинали вести себя хуже, чем атеисты. Это же не показатель преданности, скорее наоборот. В 16 главе «Бхагавад-гиты» Кришна называет причину такого поведения — это вожделение и гордыня, которые толкают человека нарушать правила священных писаний.

Когда у человека нет реальной духовной и нравственной культуры, он начинает пренебрегать правилами, или в другом варианте — искуственно контролировать свои чувства и ум и становится жесткими. Истинных духовных эмоций еще нет, а материальные эмоции нам уже не интересны. Тогда наступает эмоциональный вакуум.

Переломный момент?

Да, это сложный период, наступающий в жизни каждого духовного искателя. Старые материальные эмоции мы начинаем контролировать, понимая их нечистоту, но чистоты на глубокие духовные эмоции у нас не хватает. Поэтому мы начинаем либо имитировать возвышенные чувства, либо становимся сухими и зажатыми. И то, и другое выглядит крайне не естественно. Бхакти очень эмоциональна. Если почитать о святых, они не просто эмоциональны, порой они гиперэмоциональны. Но начинающие преданные чаще всего зажатые, скованные, либо выражают какие-то неестественные эмоции. Шрила Прабхупада говорит, что этот этап нужно пройти как можно скорее. Если человек не может долго пройти этот этап, то он падает.

Как этот этап пройти?

Когда мы слушаем о чистых эмоциях возвышенных преданных, пытаемся следовать им, а не подражать, стараемся понять самую суть наставлений ачарьев и углубляемся в океан бхакти, вместо того чтобы барахтаться на его поверхности, когда мы спотыкаемся и снова встаем, чтобы продолжить свой путь к Кришне, — то постепенно мы обретаем глубокий духовный опыт. Постепенно мы начнем замечать служение других преданных и ценить его даже больше чем свое собственное. Мы начнем видеть связь каждого с Господом, и научимся правильно строить отношения с ними. Мы выйдем из скорлупы шаблонного восприятия правил и предписаний и идеалистического восприятия своих незрелых эмоций.

Путь уже указан ачарьями прошлого. Мы должны следовать по их стопам. Для этого нужно слушать о них, впуская глубоко в свое сердце пример их поведения и их наставления.

Как прочувствовать эти духовные эмоции? Зачастую мы слушаем, но до сердца не доходит. Что мешает настоящей садху-санге?

Давая наставления Рупе Госвами о садху-санге Господь Чайтанья сказал: саджатия-шайе-снигдхе. Это значит общение с преданными со схожим настроением, с кем у нас есть сердечная близость, единое понимание духовной жизни и служения Кришне. На самом деле это не такая дешевая вещь, поскольку даже Гоур Говинда Свами в своем дневнике, будучи уже санньяси на очень возвышенной ступени духовного развития, молился своему возлюбленному Божеству: «Гопалджи, пожалуйста, дай мне общение с близкими по духу людьми». Настолько это редко. Гоур Говинда Свами говорил, что настоящая садху-санга означает впустить садху глубоко в свое сердце, то есть оказывать ему глубокое почтение, размышлять о его примере и пытаться в своей жизни применить его учение. Духовная жизнь — это труд, это постоянные усилия. Но нам мешает наша лень и не желание меняться. Потому что общение с садху означает, что я должен прикладывать усилия, чтобы изменить свои качества. Поэтому мы предпочитаем пустые разговоры, ведь они ни к чему не обязывают.

Как понять поведение святого? Зачастую мы не в состоянии понять их логику.

Понять мирским умом преданных, как и Господа – неблагодарное дело. Возвышенными преданными движет любовь и сострадание, поэтому обычные люди с эгоистичным складом ума не могут понять их поступков. Таких преданных отличает полное отсутствие корысти. Они готовы идти на любые лишения ради блага других и из желания доставить удовольствие Господу. Поэтому, например, когда преданного обвиняют, он не оправдывается. Он рассуждает, что если Кришна это допускает, значит я заслужил, значит это урок призванный научиться меня чему-то. Святой человек точно знает, что Кришна мягкосердечен. Он говорит в «Бхагавад-гите», что Он — сухридам сарва-бхутанам. Кришна друг всех живых существ, и не просто друг, а самый близкий, самый дорогой, то есть ближе чем Он у нас друга нет и никогда не будет. Стопроцентная совместимость у нас только с одной личностью – с Кришной. Только Он по-настоящему понимает, что лучше для нас сейчас. И такой человек во всем видит любящую руку Кришны. Он не стремится к личному счастью, но, приближаясь к Кришне, его счастье все возрастает. Материалисту это невозможно понять, но для преданного это реальность.

В нашей проповеди мы часто призываем людей к служению, но какого-то особенного порыва, вдохновения не происходит. Изначальный ложный энтузиазм не в счет. Вы говорили про то, что Джаянанда не заставлял никого ничего делать, он вдохновлял. Как это проявлялось? Что он вкладывал в это?

Об этом подробно пишет Вишока прабху в книге «Прекрасная жизнь Джаянанды Тхакура». Обычно нам говорят «сделай то, сделай это» и мы на порыве что-то делаем. Но Джаянанда говорил не «сделай это», а «давай сделаем это», то есть вместе. Создается другой настрой. Тебя не оставляют, не кидают на амбразуру, а ты чувствуешь, что всегда есть локоть, есть на кого опереться. Особенно для новичков – эта поддержка необходима. Поэтому Джаянанда говорил, что если ты собираешься руководить, то готовься работать в три раза больше, чем остальные. Если ты хочешь кому-то давать советы, то нужно быть уверенным, что ты сам это делаешь, и даже больше. И тогда людей естественным образом будет вдохновляться. Это будут не пустые слова, а реальный опыт. Джаянанда вдохновлял других при помощи любви, убеждая добротой и своим собственным счастьем. Он не просто пытался кому-то работу дать, он хотел поделиться тем нектаром, который он сам испытывает от этого служения, поделиться тем, что он чувствует.